Paul Delnero: Scholarship and Inquiry in Early Mesopotamia
1. Die Uruk-Zeit: 3400 - 3000 v.u.Z.
a. Uruk IV: 3400 - 3100 v.u.Z.
b. Uruk III / Jemdet Nasr: 3100 - 2900 v.u.Z.
2. Die frühe Dynastie: 2900 - 2350 v.u.Z.
a. ED I-II: 2900 - 2600 v.u.Z.
b. ED IIIa: 2600 - 2450 v.u.Z.
c. ED IIIb: 2450 - 2350 v.u.Z.
3. Die altakkadische Zeit: 2350 - 2100 v.u.Z.
4. Die Ur III Periode: 2100 - 2000 v.u.Z.
5. Die altbabylonische Zeit: 2000 - 1595 v.u.Z. Babylon wird vom hethitischen König Mursili I. erobert
Beginnend in der ED IIIa-Zeit finden sich die ersten bekannten literarischen Werke in Fara und Abu-Salabikh in Südmesopotamien und in Ebla in Westsyrien, sowie lexikalische Listen, Verwaltungstexte und die frühesten erhaltenen Briefe und königlichen Inschriften.
Fast alle Texte vom dritten bis zum frühen zweiten Jahrtausend, bis auf eine sehr kleine Gruppe sumerischer literarischer Erzählungen von Enheduanna, sind anonym verfasst. Anstatt Texte als einzigartige Schöpfungen verehrter und angesehener Autoren zu verstehen (außer bei Enheduanna), haben mesopotamische wissenschaftliche Werke ihre Autorität in viel größerem Maße von den Schriftgelehrten und Gelehrten abgeleitet, die sie kopiert und verwendet haben.
Die Arten von wissenschaftlichen Textkorpora, die im frühen Mesopotamien am besten belegt sind sind literarische Werke, lexikalische Listen, liturgische Hymnen und Wahrsagetexte. Von den vier Textarten sind literarische Werke und lexikalische Listen in den größten Zahlen erhalten. Im Gegensatz zu Wahrsagetexten und liturgischen Klagen, die beide erst in der zweiten Hälfte der altbabylonischen Zeit erscheinen und nur selten in mehr als einem Duplikat überleben. Im Laufe der Zeit nahm die Anzahl der Kopien von lexikalischen Listen und literarischen Werken erheblich zu, so dass in der altbabylonischen Zeit einzelne Texte und Listen häufig in mindestens zwei bis zu zweihundert Duplikaten aufbewahrt wurden. Der Grund, warum lexikalische Listen und literarische Kompositionen in zahlreicheren Exemplaren als in liturgischen Hymnen und Wahrsagetexten belegt sind, liegt darin, dass sie im Rahmen ihrer Ausbildung häufig von Schülern kopiert wurden und viele der erhaltenen Exemplare aufbewahrt wurden. Da liturgische Hymnen und Wahrsagetexte auf andere Weise unterrichtet wurden, wurden viele der erhaltenen Kopien nur für den praktischen Zweck zusammengestellt, bspw. zur Verwendung in einer Aufführung oder einem rituellen Verfahren, daher war es weniger notwendig, identische Duplikate derselben Kompositionen zu erstellen. Da sie im Gegensatz zu literarischen Kompositionen und lexikalischen Listen nicht wiederholt als Übungen während des Schreibtrainings wiedergegeben wurden, ist ihr Inhalt weniger festgelegt und der Übertragungsprozess führte zu einer größeren Variabilität. Das Ausmaß, in dem Kopien von liturgischen Hymnen und Wahrsagetexten variieren, deutet stark darauf hin, dass der Inhalt dieser Arten von Texten häufig und wesentlich bearbeitet wurde, um ihn an den besondere performative oder praktische Zwecke anzupassen.
Ab der ED-IIIa-Zeit waren sowohl lexikalische Listen als auch literarische Kompositionen ein wesentlicher Bestandteil der Schreibausbildung. Bis zur altbabylonischen Periode war eine große Anzahl von Texten beider Arten in mehr oder weniger standardisierte Lehrpläne in ganz Mesopotamien integriert worden. Die meisten Beweise für die Schreibausbildung in dieser Zeit stammen aus Nippur, dem damaligen religiösen Zentrum Mesopotamiens, und zweitens aus der Stadt Ur. Darüber hinaus fanden sich aber auch an vielen Orten innerhalb und außerhalb Südmesopotamiens, einschließlich Sippar, Kish, Larsa, Uruk und Susa, weitere Nachweise.
"Haus F" und „Broad Street Nr. 1
Die literarischen und lexikalischen Tafeln aus Nippur lassen sich in zwei Gruppen einteilen: eine größere Gruppe von über 6.000 Quellen, die bei Ausgrabungen des "Tablet Hill" gefunden wurden und eine weitere Gruppe von ungefähr 1.400 Tafeln, die aus dem „Haus F.” stammen. Die zahlreichsten Funde aus Ur stammen aus der „Broad Street Nr. 1”. Die Tafeln aus beiden Häusern sind fast genau zeitgemäß und stammen aus den frühen Jahren des babylonischen Herrschers Samsuiluna (ca. 1749-1712 v.u.Z.). Die Vielzahl gleicher Texte, die auch an anderen Orten in ganz Mesopotamien zu finden sind, deutet stark darauf hin, dass die literarischen und lexikalischen Kompositionen aus Nippur und Ur und insbesondere aus Haus F und Broad Street Nr.1 repräsentativ für die Lehrpläne waren, die während der altbabylonischen Zeit Lehrlingen beigebracht wurden. In einer detaillierten Studie zur Schreibausbildung im Haus F stellte Eleanor Robson fest, dass von den 1.400 Tafeln aus diesem Haus 718 oder über 50% literarische Kompositionen enthalten und weitere 591 oder ungefähr 42% lexikalische Listen und Silben enthalten.
Nach dieser Rekonstruktion begann die Schreibausbildung mit den Listen „Silbenalphabet B” und „Tu-ta-ti”, die grundlegende Keilschriftzeichen und ihre phonetischen Werte lehrten, um dann mit thematischen lexikalischen Listen, Modellkontrakten und kurzen sumerischen Sprichwörtern fortzufahren. In der zweiten oder fortgeschrittenen Phase des Lehrplans wurden literarische Kompositionen kopiert, um die Lehrlingsschreiber in komplexere Grammatik und längere, fortlaufende Texte einzuführen. Die Befunde von Haus F in Nippur und Broad Street Nr. 1 in Ur weisen darauf hin, dass es mehr Ähnlichkeiten als Unterschiede in den Lehrplänen gab.
Es gibt ungefähr vierzig Texte, die in beiden Häusern kopiert wurden. Zu diesen Kompositionen gehören Fluch über Agade, Die Debatte zwischen Sommer und Winter, Anweisungen des Farmers und die Klage über die Zerstörung von Nippur. Darüber hinaus finden wir (mit einer Ausnahme) in beiden Häusern alle zehn sumerischen Hymnen und literarischen Erzählungen, die zu Beginn der fortgeschrittenen Phase der Schreibausbildung, die als Dekade bekannt ist, wohl gelehrt worden.
Obwohl viele der gleichen Kompositionen an beiden Orten gelernt wurden, gibt es auch zahlreiche Texte, die nur in einem der beiden Häuser kopiert worden zu sein scheinen. Haus F enthielt Duplikate von fast zwanzig Kompositionen, die in der Broad Street Nr. 1 nicht belegt sind, darunter Gilgamesch und der Stier des Himmels, Enlil und Ninlil, Nanshe Hymne A, Schultage (Edubba A) sowie Ausbilder und Schreiber (Edubba C). Zusätzlich gibt es über dreißig Kompositionen, die bei BroadStreet Nr. 1 unterrichtet wurden, aber nicht bei Haus F, einschließlich Ningishzida Hymn B und Ein Man und sein Gott, sowie weitere sieben Kompositionen, die in Nippur überhaupt nicht bezeugt sind, einschließlich Lipit- Ishtar Hymne E, Inanna und Dumuzi J und Edubba E.
Da alle größeren Zusammenstellungen altbabylonischer Schreibübungen, wie die aus Haus F in Nippur und der Broad Street Nr. 1 in Ur, in Privathäusern und nicht in großen öffentlichen Gebäuden gefunden wurden, deutet dies darauf hin, dass die Schreibausbildung von Familien und kleinen Gruppen auf lokaler Ebene und nicht von zentralisierten Institutionen, die ein einheitliches staatliches Curriculum von oben nach unten vorschreiben, durchgeführt und verwaltet wurde.
Der Prozess, nach dem sumerische literarische Kompositionen bearbeitet wurden, ist schwer zu bestimmen, da der Großteil der erhaltenen Duplikate aus der altbabylonischen Zeit stammt und es nur sehr wenige Texte in dieser Gruppe gibt, die in Kopien aus früheren Perioden überleben. Eine Ausnahme bildet die Kesh-Tempel-Hymne, die während der altbabylonischen Zeit ausgiebig kopiert wurde und auch in einem viel älteren Duplikat aus Abu Salabikh (ED-III) überlebte. Wenn man den Inhalt der älteren und späteren Versionen dieser Komposition vergleicht, ist es offensichtlich, dass der Text in den sechs bis siebenhundert Jahren, die die beiden Versionen trennten, in Struktur und Inhalt relativ stabil blieb, aber die Rechtschreibung und Grammatik des Textes gründlich transformiert und modernisiert wurde. Ähnliche Unterschiede lassen sich auch zwischen den älteren und späteren Versionen von Kompositionen wie dem Fluch über Agade und der Sammlung von Tempelhymnen beobachten, die sowohl in Ur III als auch in altbabylonischen Kopien erhalten sind.
Die literarischen und lexikalischen Tafeln aus Nippur lassen sich in zwei Gruppen einteilen: eine größere Gruppe von über 6.000 Quellen, die bei Ausgrabungen des "Tablet Hill" gefunden wurden und eine weitere Gruppe von ungefähr 1.400 Tafeln, die aus dem „Haus F.” stammen. Die zahlreichsten Funde aus Ur stammen aus der „Broad Street Nr. 1”. Die Tafeln aus beiden Häusern sind fast genau zeitgemäß und stammen aus den frühen Jahren des babylonischen Herrschers Samsuiluna (ca. 1749-1712 v.u.Z.). Die Vielzahl gleicher Texte, die auch an anderen Orten in ganz Mesopotamien zu finden sind, deutet stark darauf hin, dass die literarischen und lexikalischen Kompositionen aus Nippur und Ur und insbesondere aus Haus F und Broad Street Nr.1 repräsentativ für die Lehrpläne waren, die während der altbabylonischen Zeit Lehrlingen beigebracht wurden. In einer detaillierten Studie zur Schreibausbildung im Haus F stellte Eleanor Robson fest, dass von den 1.400 Tafeln aus diesem Haus 718 oder über 50% literarische Kompositionen enthalten und weitere 591 oder ungefähr 42% lexikalische Listen und Silben enthalten.
Nach dieser Rekonstruktion begann die Schreibausbildung mit den Listen „Silbenalphabet B” und „Tu-ta-ti”, die grundlegende Keilschriftzeichen und ihre phonetischen Werte lehrten, um dann mit thematischen lexikalischen Listen, Modellkontrakten und kurzen sumerischen Sprichwörtern fortzufahren. In der zweiten oder fortgeschrittenen Phase des Lehrplans wurden literarische Kompositionen kopiert, um die Lehrlingsschreiber in komplexere Grammatik und längere, fortlaufende Texte einzuführen. Die Befunde von Haus F in Nippur und Broad Street Nr. 1 in Ur weisen darauf hin, dass es mehr Ähnlichkeiten als Unterschiede in den Lehrplänen gab.
Es gibt ungefähr vierzig Texte, die in beiden Häusern kopiert wurden. Zu diesen Kompositionen gehören Fluch über Agade, Die Debatte zwischen Sommer und Winter, Anweisungen des Farmers und die Klage über die Zerstörung von Nippur. Darüber hinaus finden wir (mit einer Ausnahme) in beiden Häusern alle zehn sumerischen Hymnen und literarischen Erzählungen, die zu Beginn der fortgeschrittenen Phase der Schreibausbildung, die als Dekade bekannt ist, wohl gelehrt worden.
Obwohl viele der gleichen Kompositionen an beiden Orten gelernt wurden, gibt es auch zahlreiche Texte, die nur in einem der beiden Häuser kopiert worden zu sein scheinen. Haus F enthielt Duplikate von fast zwanzig Kompositionen, die in der Broad Street Nr. 1 nicht belegt sind, darunter Gilgamesch und der Stier des Himmels, Enlil und Ninlil, Nanshe Hymne A, Schultage (Edubba A) sowie Ausbilder und Schreiber (Edubba C). Zusätzlich gibt es über dreißig Kompositionen, die bei BroadStreet Nr. 1 unterrichtet wurden, aber nicht bei Haus F, einschließlich Ningishzida Hymn B und Ein Man und sein Gott, sowie weitere sieben Kompositionen, die in Nippur überhaupt nicht bezeugt sind, einschließlich Lipit- Ishtar Hymne E, Inanna und Dumuzi J und Edubba E.
Da alle größeren Zusammenstellungen altbabylonischer Schreibübungen, wie die aus Haus F in Nippur und der Broad Street Nr. 1 in Ur, in Privathäusern und nicht in großen öffentlichen Gebäuden gefunden wurden, deutet dies darauf hin, dass die Schreibausbildung von Familien und kleinen Gruppen auf lokaler Ebene und nicht von zentralisierten Institutionen, die ein einheitliches staatliches Curriculum von oben nach unten vorschreiben, durchgeführt und verwaltet wurde.
Der Prozess, nach dem sumerische literarische Kompositionen bearbeitet wurden, ist schwer zu bestimmen, da der Großteil der erhaltenen Duplikate aus der altbabylonischen Zeit stammt und es nur sehr wenige Texte in dieser Gruppe gibt, die in Kopien aus früheren Perioden überleben. Eine Ausnahme bildet die Kesh-Tempel-Hymne, die während der altbabylonischen Zeit ausgiebig kopiert wurde und auch in einem viel älteren Duplikat aus Abu Salabikh (ED-III) überlebte. Wenn man den Inhalt der älteren und späteren Versionen dieser Komposition vergleicht, ist es offensichtlich, dass der Text in den sechs bis siebenhundert Jahren, die die beiden Versionen trennten, in Struktur und Inhalt relativ stabil blieb, aber die Rechtschreibung und Grammatik des Textes gründlich transformiert und modernisiert wurde. Ähnliche Unterschiede lassen sich auch zwischen den älteren und späteren Versionen von Kompositionen wie dem Fluch über Agade und der Sammlung von Tempelhymnen beobachten, die sowohl in Ur III als auch in altbabylonischen Kopien erhalten sind.
Tafelformen
Es wurde hauptsächlich auf Tafeln mit zwei unterschiedlichen Formen geschrieben: kleine, linsenförmige Tafeln mit ein bis vier Zeilen und größere Tafeln mit zehn bis zwanzig Zeilen. Nach der von Miguel Civil festgelegten Klassifizierung werden die Kleineren als Tafeln vom Typ IV und die Größeren als Tafeln vom Typ II bezeichnet. Im Gegensatz zu Typ IV-Tafeln, die nur einen kurzen Extrakt enthalten, enthalten Typ II-Tafeln zwei verschiedene Arten von Übungen. Die Vorderseite, die in zwei Spalten unterteilt ist, enthält in der linken Spalte einen Modellextrakt, der vom Schüler in der rechten Spalte erneut kopiert wurde. Oft wurde der Inhalt dieser rechten Spalte gelöscht, damit die Übung mehrmals wiederholt werden konnte.
Im Gegensatz zur Grundphase des Lehrplans, in der Quellen vom Typ II und Typ IV die bevorzugten Formate waren, wurden in der fortgeschrittenen Ausbildung mehr Tafeln vom Typ I und III zum Kopieren literarischer Kompositionen verwendet. Typ-III-Tafeln sind im Allgemeinen zahlreicher als die vom Typ I. Dieses Verhältnis legt nahe, dass literarische Kompositionen zunächst in kurzen Abschnitte auf eine Reihe von Typ-III-Tafeln kopiert wurden, bevor sie dann erst vollständig auf eine Typ-I-Tafel kopiert wurden. Da auf beiden Formaten viele der Arten von Fehlern auftauchen, die beim Kopieren aus dem Gedächtnis zu erwarten sind, ist es wahrscheinlich, dass literarische Werke durch Auswendiglernen ihres Inhalts gelernt wurden.
Gelehrte
Die meisten beruflichen Wege, die Wissenschaftlern zur Verfügung standen, die eine Schreibausbildung absolviert hatten, erforderten Lesen und Schreiben sowie große Fachkenntnisse, von denen die meisten nur über schriftliche Texte zugänglich waren. So mussten die Kultbeamten, die für die Durchführung von Kultklagen verantwortlich sind, bekannt als Gala-priester, in der Lage gewesen sein, die zahlreichen Wehklagen, zu lesen und zu kopieren, und Wahrsager hätten Kompendien konsultieren müssen, um die Bedeutung bedrohlicher Zeichen zu ermitteln und schriftliche Berichte mit den Ergebnissen der von ihnen durchgeführten Wahrsagungen zu erstellen. Zusätzlich zu den praktischen Aspekten hatte die Schreibausbildung auch eine stark ideologische Komponente. Außerdem lernten die Schriftgelehrten viel mehr Wörter, als sie jemals hätten wissen müssen und die ihnen wahrscheinlich nie in ihrer späteren Arbeit wieder begegneten. Auch die Wahrsagungskompendien enthielten Einträge für Phänomene, die in der Natur niemals auftreten könnten und von Wahrsagern niemals angetroffen worden wären, wie abnormale Tiergeburten und astronomische Ereignisse, die den bekannten Flugbahnen von Himmelskörpern durch den Raum trotzen.
Es gibt zwar kaum Anhaltspunkte dafür, dass das während dieser Lehrzeit erworbene Wissen als geheim angesehen wurde, wie es manchmal in späteren Perioden der Fall war, aber der Zugang dazu wäre zweifellos auf eine gewisse Elite beschränkt gewesen, denen es gestattet war, die Ausbildung zu erwerben, die erforderlich ist, um eine anerkannte Position in lukrativen und hoch angesehenen Berufen zu erreichen. Dennoch wären 100 Keilschriftzeichen ausreichend gewesen, um die meisten akkadischen Briefe und Verwaltungstexte zu lesen und zu schreiben, und aufgrund der häufigen Verweise in Briefen auf Leute, die keine hohen Beamten und Gelehrten sind, sich aber mit literaturbezogenen Aktivitäten befassten, war die Alphabetisierung möglicherweise nicht nur auf Eliten während der altbabylonischen Zeit beschränkt.
Text-Kategorien
Im Gegensatz zu modernen Texten wurden sumerische und akkadische Texte durch ihre erste Zeile oder ihren Incipit anstelle von Titeln identifiziert und dann in Tafeln zusammengefasst. Es gibt ungefähr zwanzig solcher Listen aus der altbabylonischen Zeit. Neben der Gruppierung von Texten in Incipit-Listen treten auch Fachbegriffe zur Identifizierung von Texten auf, die nach Unterscheidungsmerkmalen klassifiziert wurden. Demnach wäre die Anzahl der Personen, die Zugang zu Textwissen hatten, möglicherweise groß gewesen. Dies erfordert jedoch keineswegs, dass das Wissen über die Art der Wahrsager und Kultbeamten, für die ein weitaus höheres Alphabetisierungsniveau als das Grundniveau erforderlich war, gleichermaßen zugänglich gewesen wäre.
Die drei Haupttypen hymnischer Liturgien werden mit den sumerischen Begriffen adab, tigi oder bal-bal-e identifiziert. Eine andere, kleinere Gruppe wird mit unterschiedlichen Begriffen identifizieren, einschließlich šir3-nam-šub, šir3-gid2-da, u3-a-di und kun-Gar. Alle Indizes in der ersten und größeren Gruppe sind performativ und beziehen sich entweder auf das Instrument, das während der Aufführung in Begleitung des Textes gespielt wurde, oder auf die Art und Weise, in der der Text aufgeführt werden sollte. Die Wörter adab und tigi bezeichnen Trommeltypen; und obwohl die Bedeutung von bal-bal-e immer noch umstritten ist, scheint das Auftreten in Dialogen darauf hinzudeuten, dass es in etwa „Worte austauschen” oder „sich unterhalten” bedeutet. Darüber hinaus enthalten Adab- und Tigi-Kompositionen sehr häufig Rubriken im Textkörper mit den zusätzlichen Begriffen Giš-gi4-gal2, sa-gar-ra und sa-gid2-da, wobei letzteres manchmal in Abschnitte mit der Bezeichnung bar-sud und ša3-ba-TUKU unterteilt ist. Obwohl die genauen Bedeutungen dieser Rubriken weiterhin diskutiert werden, ist es wahrscheinlich, dass sie auch performativ sind. Der Begriff
Giš-gi4-gal2 meint „Antwort” und zeigt die Zeilen an, die ein Chor als Antwort auf eine von einem anderen Sänger gesungene Passage singen sollte. Die Bedeutungen von sa-gid2-da, sa-gar-ra, ša3-ba-TUKU und bar-sud sind weniger sicher, das Auftreten des Wortes sa könnte darauf hinweisen, dass diese Abschnitte von Saiteninstrumenten begleitet werden sollten. Die Elemente ša3 „Mitte” oder „Herz” und bar „draußen” oder „Leber” können sich entweder auf den Ort auf dem Instrument beziehen, an dem die begleitende Musik aufgeführt werden sollte, oder auf den Sitz der Emotion, die die Musik hervorrufen sollte. Die beiden Haupttypen von kultischen Klagen oder klagenden Liturgien wurden mit den sumerischen Begriffe balag und er2-šem5-ma identifiziert, von denen sich der erste möglicherweise auf eine Harfe bezieht, aber wahrscheinlicher auf eine Trommel, und der zweite „Klage des šem-Instrument” bedeutet, ein Instrument, das auch als Trommeltyp erkennbar ist. Zusätzlich enthalten als Balags identifizierte Kompositionen typischerweise Abschnitte, die mit dem sumerischen Wort ki-ru-gu2 gekennzeichnet sind. Der Begriff ki-ru-gu2 bedeutet wörtlich „Ort der Begegnung”, aus dem Verb ru-gu2, „sich zu stellen oder sich zu widersetzen” und könnte sich auf bestimmte Stationen in einer Prozession beziehen, an denen verschiedene kultische Aktionen durchgeführt wurden. In ähnlicher Weise schließen Balags oft mit der Rubrik ki-šu2 ab, ein Begriff, der zu bedeuten scheint „Ort der Abdeckung” und sich auf den Ort zu beziehen scheint, an dem das Balag-Instrument am Ende der Aufführung der Komposition abgedeckt wurde. Das Auftreten dieser Begriffe ist ein klares Indiz dafür, dass die Texte in dieser Gruppe performative Rubriken enthalten, die ausgeführt werden sollten.
Im Gegensatz zu modernen Texten wurden sumerische und akkadische Texte durch ihre erste Zeile oder ihren Incipit anstelle von Titeln identifiziert und dann in Tafeln zusammengefasst. Es gibt ungefähr zwanzig solcher Listen aus der altbabylonischen Zeit. Neben der Gruppierung von Texten in Incipit-Listen treten auch Fachbegriffe zur Identifizierung von Texten auf, die nach Unterscheidungsmerkmalen klassifiziert wurden. Demnach wäre die Anzahl der Personen, die Zugang zu Textwissen hatten, möglicherweise groß gewesen. Dies erfordert jedoch keineswegs, dass das Wissen über die Art der Wahrsager und Kultbeamten, für die ein weitaus höheres Alphabetisierungsniveau als das Grundniveau erforderlich war, gleichermaßen zugänglich gewesen wäre.
Die drei Haupttypen hymnischer Liturgien werden mit den sumerischen Begriffen adab, tigi oder bal-bal-e identifiziert. Eine andere, kleinere Gruppe wird mit unterschiedlichen Begriffen identifizieren, einschließlich šir3-nam-šub, šir3-gid2-da, u3-a-di und kun-Gar. Alle Indizes in der ersten und größeren Gruppe sind performativ und beziehen sich entweder auf das Instrument, das während der Aufführung in Begleitung des Textes gespielt wurde, oder auf die Art und Weise, in der der Text aufgeführt werden sollte. Die Wörter adab und tigi bezeichnen Trommeltypen; und obwohl die Bedeutung von bal-bal-e immer noch umstritten ist, scheint das Auftreten in Dialogen darauf hinzudeuten, dass es in etwa „Worte austauschen” oder „sich unterhalten” bedeutet. Darüber hinaus enthalten Adab- und Tigi-Kompositionen sehr häufig Rubriken im Textkörper mit den zusätzlichen Begriffen Giš-gi4-gal2, sa-gar-ra und sa-gid2-da, wobei letzteres manchmal in Abschnitte mit der Bezeichnung bar-sud und ša3-ba-TUKU unterteilt ist. Obwohl die genauen Bedeutungen dieser Rubriken weiterhin diskutiert werden, ist es wahrscheinlich, dass sie auch performativ sind. Der Begriff
Giš-gi4-gal2 meint „Antwort” und zeigt die Zeilen an, die ein Chor als Antwort auf eine von einem anderen Sänger gesungene Passage singen sollte. Die Bedeutungen von sa-gid2-da, sa-gar-ra, ša3-ba-TUKU und bar-sud sind weniger sicher, das Auftreten des Wortes sa könnte darauf hinweisen, dass diese Abschnitte von Saiteninstrumenten begleitet werden sollten. Die Elemente ša3 „Mitte” oder „Herz” und bar „draußen” oder „Leber” können sich entweder auf den Ort auf dem Instrument beziehen, an dem die begleitende Musik aufgeführt werden sollte, oder auf den Sitz der Emotion, die die Musik hervorrufen sollte. Die beiden Haupttypen von kultischen Klagen oder klagenden Liturgien wurden mit den sumerischen Begriffe balag und er2-šem5-ma identifiziert, von denen sich der erste möglicherweise auf eine Harfe bezieht, aber wahrscheinlicher auf eine Trommel, und der zweite „Klage des šem-Instrument” bedeutet, ein Instrument, das auch als Trommeltyp erkennbar ist. Zusätzlich enthalten als Balags identifizierte Kompositionen typischerweise Abschnitte, die mit dem sumerischen Wort ki-ru-gu2 gekennzeichnet sind. Der Begriff ki-ru-gu2 bedeutet wörtlich „Ort der Begegnung”, aus dem Verb ru-gu2, „sich zu stellen oder sich zu widersetzen” und könnte sich auf bestimmte Stationen in einer Prozession beziehen, an denen verschiedene kultische Aktionen durchgeführt wurden. In ähnlicher Weise schließen Balags oft mit der Rubrik ki-šu2 ab, ein Begriff, der zu bedeuten scheint „Ort der Abdeckung” und sich auf den Ort zu beziehen scheint, an dem das Balag-Instrument am Ende der Aufführung der Komposition abgedeckt wurde. Das Auftreten dieser Begriffe ist ein klares Indiz dafür, dass die Texte in dieser Gruppe performative Rubriken enthalten, die ausgeführt werden sollten.
Wahrsagerei
Während der gesamten Geschichte Mesopotamiens war Wahrsagen oder die Praxis, ominöse Zeichen zu interpretieren, um zukünftige Ereignisse vorherzusagen, sowohl eine technische Form des Wissens als auch eine Kunst. Die Hauptform der Wahrsagerei im frühen Mesopotamien war die Interpretation der Merkmale und Anomalien, die an Lebern (Hepatomantie) und Eingeweiden von Tieren gefunden wurden, aber andere Arten von Wahrsagungsverfahren, einschließlich Traumdeutung, die Interpretation von Mustern von Rauchanstieg oder Ölabfall im Wasser (Lecanomantie) sowie astrale Wahrsagerei wurden praktiziert.
Im Gegensatz zu den Fähigkeiten, die zum Lesen und Schreiben von Sumerisch erforderlich waren und die durch Auswendiglernen und Kopieren von lexikalischen Listen und literarischen Kompositionen ohne Interpretation ihres Inhalts erworben werden konnten, war das Wahrsagungswissen durchaus interpretativ. Da ominöse Zeichen häufig Mehrfachinterpretationen zuließen, gibt es zahlreiche Aufzeichnungen und Beschreibungen darüber, wie Wahrsagungszeichen interpretiert wurden. Die sumerische Bezeichnung für Wahrsager lautete: maš2-šu-gid2-gid2.
Das Grundprinzip war, dass das Auftreten einer Markierung auf der rechten Seite eines Teils der Leber zu einer positiven oder günstigen Vorhersage führte, während die Vorhersagen, die sich aus Markierungen auf der linken Seite ergeben, negativ waren. Die Form eines Kreuzes, das in Akkadisch als "Waffe" bekannt ist, war mit Vorhersagen verbunden, die einen Kampf beinhalteten, wohingegen eine Aufteilung oder ein Riss darauf hinwies, dass eine Aktion oder ein Ereignis unterbrochen oder nicht abgeschlossen werden würde. So logisch und systematisch die Prinzipien hinter Omen und ihren Vorhersagen auch waren, das breite Spektrum möglicher Zeichen und die Anzahl der Aspekte jedes Zeichens, die eine bedrohliche Bedeutung haben könnten, hätten häufig zu unterschiedlichen Interpretationen desselben Zeichens und zu Meinungsverschiedenheiten zwischen Wahrsagern geführt. Unklarheiten und Meinungsverschiedenheiten über die korrekte Interpretation werden sowohl in den Briefen von Schriftgelehrten vom Ende der neo-assyrischen Periode (ca. 700-626 v.u.Z.) erwähnt, aber auch in Briefen aus der Stadt Mari um ca. 1795-1762 v.u.Z., während der altbabylonischen Zeit. Aus diesen Briefen von Mari geht hervor, dass mehr als vierzig Wahrsager von den Königen eingesetzt wurden, um Leberschau und in geringerem Maße andere Arten der Wahrsagerei durchzuführen. Um die Antwort auf orakelhafte Fragen zu bestimmen, waren mindestens zwei Versuche erforderlich, um eine erste Antwort auf die Frage während des ersten Versuchs zu erhalten und durch eine neue Untersuchung einer zweiten Leber zu überprüfen, ob die Antwort richtig war. Dass es unterschiedliche mögliche Interpretationen gab, die zu widersprüchlichen Ergebnissen führten, zeigt sich nicht nur in der Notwendigkeit, mindestens zwei Versuche durchzuführen, sondern auch in der Praxis, mindestens zwei Wahrsager anwesend zu haben, was darauf hinweist, dass beide Wahrsager zusammen gearbeitet haben, um die richtigen Ergebnisse zu erzielen, und miteinander konkurrierten, indem sie einander überwachten und kritisch bewerteten.
Der Akt, eine Antwort durch Untersuchung der Leber eines geopferten Tieres zu erhalten, wurde als göttliche Prüfung konzipiert, bei welcher der Fall des Klienten, der die Orakelfrage hatte, dem Sonnengott Shamash vorgelegt wurde. Der Gott, in seiner Rolle als göttlicher Richter, brachte den Fall vor einer Versammlung von Gottheiten in der Unterwelt vor Gericht, wo das Urteil in die Leber des ausgewählten Tieres eingeschrieben wurde. Das Tier wurde in dem Moment getötet, als die Sonne am Morgen aufging, so dass nichts eingriff, um das göttliche Urteil zu ändern, das im Laufe der Nacht entschieden und eingeschrieben wurde. Das Ritual, das in dem Flüstern der Orakelfrage in das linke Ohr des Tieres im Moment vor dem Abschlachten gipfelte, wurde von Wahrsagern durchgeführt, die strenge Regeln einhielten, um sicherzustellen, dass sie in einem heiligen Raum waren, dessen Reinigung korrekt durchgeführt wurde.
Identität
Das Gefühl der Zugehörigkeit zu einer Tradition, die durch Sprache, Geschichte und Erbe vereint ist, wurde durch das Kopieren und Auswendiglernen sumerischer literarischer Kompositionen vermittelt, die den historischen und kulturellen Ruhm Babyloniens durch Hymnen an Gottheiten der fernen Vergangenheit, Erzählungen über legendäre historische Figuren, vermittelten. Jedes größere Stadtzentrum in Mesopotamien hatte seine eigene Schutzgottheit oder Gottheiten und eine einzigartige Reihe von Traditionen, die eine direkte Verbindung zwischen jeder dieser Gottheiten und ihrer Stadt herstellten. Kompositionen über Enki, die Schutzgottheit der Stadt Eridu, spiegelten die Traditionen von Eridu wider; Kompositionen über Inanna, die Stadtgöttin von Uruk, spiegelten die Traditionen von Uruk wider; und das gleiche galt für andere Gottheiten im sumerischen Pantheon und ihren Städten. Durch das Erlernen von Hymnen an diese Gottheiten wurde den Schriftgelehrten auch beigebracht, dass die Geschichte all dieser Städte eine Geschichte bildete: die gemeinsame Geschichte.
Das Gefühl der Zugehörigkeit zu einer Tradition, die durch Sprache, Geschichte und Erbe vereint ist, wurde durch das Kopieren und Auswendiglernen sumerischer literarischer Kompositionen vermittelt, die den historischen und kulturellen Ruhm Babyloniens durch Hymnen an Gottheiten der fernen Vergangenheit, Erzählungen über legendäre historische Figuren, vermittelten. Jedes größere Stadtzentrum in Mesopotamien hatte seine eigene Schutzgottheit oder Gottheiten und eine einzigartige Reihe von Traditionen, die eine direkte Verbindung zwischen jeder dieser Gottheiten und ihrer Stadt herstellten. Kompositionen über Enki, die Schutzgottheit der Stadt Eridu, spiegelten die Traditionen von Eridu wider; Kompositionen über Inanna, die Stadtgöttin von Uruk, spiegelten die Traditionen von Uruk wider; und das gleiche galt für andere Gottheiten im sumerischen Pantheon und ihren Städten. Durch das Erlernen von Hymnen an diese Gottheiten wurde den Schriftgelehrten auch beigebracht, dass die Geschichte all dieser Städte eine Geschichte bildete: die gemeinsame Geschichte.
Bild: Eduba - Wikipedia
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