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Religion in Kuntillet Ajrud



Die Inschriften von Kuntillet Ajrud bilden die vielleicht bedeutendsten Textdaten außerhalb der biblischen Literatur zur Religion des nördlichen Königreichs Israel während der frühen Eisenzeit (Eisen IIb 840-721 v.u.Z.). Da die Inschriften aus dem späten neunten und frühen achten Jahrhundert stammen, bieten sie ein einzigartiges Fenster in die vordeuteronomische religiöse Landschaft Israels und Judas, an der El, Baal und Jahwe beteiligt sind.

Die Jahwe-Aschera-Inschriften spiegeln die religiöse Landschaft der Schriftgelehrten wider, die ihr Handwerk erlernen, sie repräsentieren die Einbettung religiöser Ideen und Praktiken in die israelische Schreibausbildung.

Kuntillet Ajrud liegt in der kargen Wildnis des zentralen Sinai. Die Stätte wurde 1869 entdeckt. Die Stätte wird oft als religiöser Ort angesehen, der von Priestern bevölkert wurde (laut Meshel), obwohl dort gar keine Tempel, Schreine oder Kultgegenstände waren (siehe Hadley 1993).
Die Zeichnungen von Kuntillet Ajrud weisen direkte Parallelen zu neo-assyrischen Palastreliefs auf.

Obwohl die Lage des Ortes im zentralen Sinai normalerweise auf eine judäische Hegemonie hindeutet, weist die an diesem Ort ausgegrabene Keramik auch stark auf das israelische Erbe seiner Bewohner hin (siehe Ayalon 2012). In dieser Hinsicht passen die israelischen Personennamen und die Verweise auf „Jahwe von Samaria“ gut zur materiellen Kultur.

Anders als bei den in Khirbet el-Qom und Ketef Hinnom entdeckten Segnungs-Inschriften, scheint es sich bei denen aus Kuntillet Ajrud vor allem um Übungen zu handeln, die von Schriftgelehrten geschrieben im Rahmen der Schreiberausbildung geschrieben wurden.

Die meisten dieser Segenformeln erscheinen auf zwei Pithoi (Vorratsgefäße), die im Hauptgebäude des Geländes entdeckt wurden. Die einzige Ausnahme ist ein Segen, der auf den Rand eines entdeckten Steinbeckens geschrieben wurde. Dieser Segen lautet: „Obadyaw, dem Sohn Adnas, den JHW gesegnet ist“. Das Auftreten solcher Segnungen weist auf ihre Verwendung im täglichen Leben hin.

Pithos A: „Sprich mit Yaheli, Yo'asa und [...] Ich habe dich zu JHWH von Shomron (Samaria) und zu seiner `Asherah gebracht“

Pithos B: "Botschaft von Amaryaw: „Sag zu meinem Herrn, geht es dir gut? Ich habe dich zu JHWH von Teman und seiner ʾAschera gesegnet. Möge er dich segnen und möge er dich beschützen und möge er bei meinem Herrn sein [für immer (?)] “

Die Segen von Kuntillet Ajrud enthalten enge Parallelen zur ersten Zeile des biblischen Segens (4.Mose 6:24). Der biblische Segen scheint die lexikalische und syntaktische Form dieser Kuntillet Ajrud-Segen übernommen zu haben.

Verschiedene Bibelstellen deuten darauf hin, das El in der frühen israelischen Geschichte hierarchisch über Jahwe stand und das für diese Zeit El und Jahwe als getrennte Gottheiten betrachtet werden müssten. Dabei werden sowohl die Verbindung zwischen den aus ugaritschen Texten bekannten "Söhnen El´s" im Bezug auf die biblischen "Söhnen Gottes" und der späteren Form der "Söhne Israels" (masoretischer Text) heran gezogen, als auch Deuteronomium 32: 8-9, wo "Als Elyon den Nationen ihr Erbe gab ..." und "Jahwes Anteil" das jüdische Volk war. Dies bekräftigt die Annahme, dass Jahwe einer der Söhne Elyons war, der aus einer Region außerhalb des Landes Kanaan (d. H. Edom / Teman) stammte.

Auch Genesis 49 spiegelt eine ähnliche Ansicht des israelitischen Pantheons in der frühen Eisenzeit wider:

18 Ich warte auf dein Heil, Jahwe.
25 von El, deinem Vater, der dir helfen wird, von dem Shadday, der dich mit dem Segen des Himmels oben segnen wird
26 Deines Vaters Segen übertrifft den Segen der uralten Berge, den man von den ewigen Hügeln ersehnt.

El wird dabei mit den mit „ewigen Bergen“ und „den ewigen Hügeln“ verbunden


Psalm 18 enthält scheinbar Bilder von El, Baal und Jahwe, was nahe legt, dass die Gelehrten in der Zeit der frühen israelitischen Monarchie (9./8. Jhr. v.u.Z.) einen Großteil von Baals Attributen (wie "donnern" und "Stimme erheben") auf den Gott Jahwe angewendet haben. Die Beschreibung von Jahwes Stimme in diesem Text erinnert stark an Baals Donner in seinem Tempel im Ugaritischen Baal-Mythos (KTU 1.4 VII 25–31).




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